“Cette visite va susciter beaucoup d’émotions. Quatre mois après avoir reconnu le rôle de l’Église catholique dans l’inscription forcée d’enfants autochtones dans des pensionnats à travers le Canada, le pape François doit rencontrer plusieurs de ces communautés au cours de son séjour, qui commence en Alberta le dimanche 24 juillet. L’occasion de présenter une nouvelle fois ses excuses officielles aux endroits où cette population est victime de violences depuis des décennies, souligne le Globe and Mail*.
Ce voyage a été organisé suite à la découverte en 2021 de centaines de tombes anonymes à proximité d’anciens internats. “Je suis consterné par les politiques honteuses qui ont volé des enfants autochtones à leurs communautés”, avait alors déclaré le Premier ministre canadien Justin Trudeau. Il a reconnu « la culpabilité du Canada », treize ans après les premières excuses officielles présentées par son prédécesseur, le conservateur Stephen Harper.
Ces établissements, dirigés majoritairement par le clergé, étaient le véhicule central d’«un système créé par le gouvernement fédéral canadien pour arracher les enfants autochtones à leurs familles afin de les ‘civiliser’ et de les christianiser», explique Marie-Pierre Bousquet, directrice du programme. en études locales à l’Université de Montréal. Entre 1880 et 1996, environ 150 000 enfants métis, inuits et des Premières nations (le nom donné à certains groupes d’Autochtones au Canada) ont été envoyés dans 139 pensionnats à travers le pays. Un système qualifié de “génocide culturel” par la Commission vérité et réconciliation (CVR), qui a publié en 2015 un rapport documentant les violences commises dans ces établissements.
Après des milliers d’audiences, la CVR a révélé comment la scolarité obligatoire pour les indigènes à partir de 7 ans, instaurée en 1920, avait servi à éloigner ces enfants de leurs parents. Dès leur arrivée, les habitants ont été « privés de leur identité », note l’anthropologue Marie-Pierre Bousquet. Leurs noms d’origine ont été remplacés par des noms français ou anglais. Le port de l’uniforme est obligatoire et les cheveux, « un attribut très important dans la culture de nombre de ces communautés », sont coupés court.
“On voulait en faire des petits blancs”, résume Natacha, membre de la Nation Anishinabe. Dans les années 1950, sa mère et plusieurs de ses oncles et tantes sont envoyés dans un pensionnat à Saint-Marc-de-Figueres (Québec).
« On leur a interdit de parler leur langue et on leur a enseigné une version de l’histoire dans laquelle les indigènes étaient des méchants, des ignorants et des “sauvages” que les missionnaires sont venus “sauver”. Tous les survivants disent à quel point ce racisme et ce mépris sont mauvais. .”
Marie-Pierre Bousquet, anthropologue
chez franceinfo
Ces enfants ont également été victimes d’abus verbaux, psychologiques ou physiques. “Une de mes tantes s’est fait arracher l’oreille parce qu’on l’a tirée si fort”, a témoigné Natacha. Sa mère, « trop âgée » pour bénéficier des cours de l’école, a fait le ménage pendant près de trois ans au pensionnat. « Elle a vu ses frères et sœurs se faire maltraiter et a tenté à plusieurs reprises d’avertir mes grands-parents, poursuit la femme de 50 ans. Cela l’a amenée à être battue et à passer des journées entières enfermée seule dans une pièce sans nourriture.
Cette histoire est malheureusement courante chez les survivants des pensionnats. em>”J’étais constamment terrifié, confirme l’un d’eux au National Geographic*. Je me souviens m’être dit : ‘Ne te fais pas remarquer’, parce que j’avais vu ce que les enfants faisaient dans cette affaire.”
Enfants autochtones dans le dortoir d’un pensionnat canadien non identifié, 1950. (HULTON ARCHIVE/GETTY IMAGES)
Une autre survivante a déclaré au Guardian* qu’elle était “jetée dans une douche froide tous les soirs, parfois après avoir été violée”. “Les conditions de vie variaient d’un internat à l’autre, mais les cas d’enfants souffrant de malnutrition, victimes d’abus sexuels et de châtiments corporels étaient nombreux”, insiste Marie-Pierre Bousquet. Dans certains établissements, des expériences médicales ont été menées avec ces enfants qui ont été privés de certains nutriments pour en observer les effets.”
Autre maltraitance psychologique : les enfants étaient complètement séparés de leurs parents. Pour éviter tout contact, ils ont été emmenés dans des installations à plusieurs dizaines voire centaines de kilomètres de leur communauté, souligne le Guardian*. Beaucoup ont tenté d’échapper à l’horreur des internats pour retrouver leur famille, selon National Geographic. Mais la plupart ont été piégés ou sont morts en cours de route, victimes de noyade ou d’hypothermie.
Le sort de nombreux autres enfants reste inconnu. La CVR estime que 6.000 d’entre eux ont “disparu”, rapporte TV5 Monde. “Lorsqu’il leur arrive quelque chose, les internats ne font aucun effort pour prévenir leurs parents, surtout quand ces derniers sont nomades, explique Marie-Pierre Bousquet. Les corps ne sont pas restitués aux familles et les enfants sont enterrés dans des tombes anonymes.”
Tombes près de la pension de famille Saint Eugene, à Cranbrook (Colombie-Britannique, Canada), le 30 juin 2021. (DAVE CHIDLEY / ANADOLU AGENCY / AFP)
En mai 2021, les restes de 215 enfants ont été retrouvés sur le site de l’ancien pensionnat de Kamloops (Colombie-Britannique), qui était le plus grand au Canada. Un mois plus tard, “715 tombes anonymes” ont été découvertes près de celle de Marievalle, en Saskatchewan.
Au total, au moins 4 000 riverains sont morts dans ces internats, victimes d’accidents, de violences ou de maladies, estime la TRC. « Plusieurs internats ont été touchés par des épidémies, notamment de tuberculose, par pure négligence. On laissait les enfants malades avec ceux en bonne santé alors qu’on connaissait déjà certaines mesures sanitaires à l’époque”, explique Marie-Pierre Bousquet. Au début des années 1900, un médecin diplômé du gouvernement notait un taux de mortalité moyen de 25 % dans ces écoles, note le Journal de l’Association médicale canadienne*. Dans un établissement, ce chiffre atteint même 70 %.
Natacha a pris conscience de l’ampleur des violences conjugales lorsque la CVR a commencé ses travaux en 2008. “Ma mère m’en avait déjà parlé parfois quand j’étais adolescente, mais seulement quand elle était en crise”, a-t-elle témoigné, évoquant la ” troubles psychologiques” dont souffrait sa mère. “Je pensais qu’elle délirait. Véronique Rankin, également fille d’un rescapé, évoque le même « tabou ». “J’ai entendu des rumeurs, mais ce n’est que lorsque j’ai commencé à travailler comme guide touristique dans la réserve que j’ai réalisé l’horreur de ce qui s’est passé”, explique le directeur de l’association locale Wapikoni Mobile à franceinfo.
“La commission a donné aux survivants l’occasion de dire leur vérité. Maintenant, nos communautés doivent comprendre ce qui leur est arrivé et comment cela affecte toutes les générations.
Natacha, membre de la Nation Anishinaabe
chez franceinfo
“Beaucoup sont revenus brisés des internats et généralement leurs enfants ont également subi ce traumatisme”, insiste-t-elle. « Je ne parle pas la langue de mes ancêtres, même si je connais quelques mots », confie amèrement Natacha. Dans les communautés où la transmission de la culture est basée sur la tradition orale, interdire aux enfants de parler leur langue maternelle a de graves conséquences. “Certaines connaissances sont oubliées à jamais. La plupart des langues locales, difficiles à transmettre, sont en déclin », prévient Marie-Pierre Bousquet.
Pourtant, les Premières Nations et les Inuits font «un travail colossal pour récupérer ce savoir», selon l’anthropologue. Ainsi, l’Association Wapikoni Mobile travaille à « revaloriser les cultures locales » par la production cinématographique. “Il existe aussi de nombreuses initiatives pédagogiques pour développer certains apprentissages, notamment en langues”, ajoute Véronique Rankin. Au sein des familles, nous essayons aussi de “réapproprier notre culture”. « Je passe beaucoup de temps avec ma tante Marian. Elle initie mes enfants au langage et à l’artisanat, dit Natacha. Ma mère, qui est revenue chez le créateur en 2001, n’a pas eu l’occasion de le faire.
Des survivants inuits écoutent les excuses du premier ministre canadien Stephen Harper, le 11 juin 2008 à Iqaluit, au Nunavut. (HOLDEN ROBERTA / SIPA)
Selon Véronique Rankin, ces efforts devraient être soutenus par les autorités canadiennes, notamment financièrement. Les Quarante réclament également l’ouverture des archives de l’Église catholique au Canada. “Ils pourraient nous donner des réponses sur notre histoire car les religieux ont documenté beaucoup de traditions…
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